屬靈覺醒下的無神論者
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【新聞眼】

屬靈覺醒下的無神論者

未然



九一一事件發生後,美國的屬靈氣氛變得極為濃烈,甚至連無神論者們也不得不承認,此事件把美國人從屬靈的沉睡中喚醒過來了,美國又重新成為基督教國家。



對於基督徒而言,九一一之後的變化,是令人欣喜的。但對於無神論和沒有信仰的人來說,卻感受到了從未有過的壓力。



無神論者們首先感到的壓力,是來自舉國上下對宗教的接受程度空前高漲。全國祈禱日當天,來自各大宗教的領導人聚集國家大教堂,共同為受害人和國家祈禱。這種空前的宗教團結,令無神論者倍感孤獨。全國民眾最常提到的口號是「上帝祝福美國」(God bless America)。這對於否認上帝存在的無神論者而言,難免在心中產生與社會主流相隔的感覺。



九一一事件之後,美國無神論學會(American Atheist)總裁艾倫‧強生(Ellen Johnson)在路易安那州一家電台接受訪問時,向聽眾提出了「上帝在那裡?」的問題。她期待會聽到「沒有上帝」之類的回答。但結果讓她十分吃驚,大部分聽眾的回答是「上帝在哭泣」,或是「耶穌總是在上帝要他去的地方」,或是「我想明白上帝為何允許悲劇發生」。這些的回答表明了,聽眾其實是相信上帝存在的。這點對於持無神論的人來說,是另一種衝擊。



無神論者受到的第三個衝擊是,在人類遭遇苦難時,需要安慰。而無神論在這個問題上毫無著力點。無神論者可以用紐約救災的例子來表明他們的有關信念,即「行動的手勝於祈禱的嘴」,但他們卻不能為失喪親人的家屬提供安慰。信仰使他們相信死去的親人已在上帝的懷抱,從此不再有痛苦的安慰,遠勝於任何來自人類的安慰。許多無神論者也認為這時候有宗教信仰是一件好事,儘管他們仍然否認上帝的存在。



無神論者受到的第四個衝擊是,全國一片國旗飄飄和人們對祈禱的認同,讓無神論者發現他們處在社會的邊緣。當人們低頭祈禱時,無神論者變得無事可做,他們為了遷就主流,有時也許會低頭默禱,問題是,他們向誰禱告?禱告什麼?是為了尋找答案,還是為了一個形式而已?無論他們如何選擇,他們總是感到與大環境格格不入。



讓無神論者感到十分不安是,他們最看重的「政教分離」基礎正出現鬆動的現象。自從一九六三年無神論學會的創始人麥達蘭‧默里‧歐黑爾(Madalyn Murray O'Hair)在最高法院勝訴,此後四十年中,禱告活動和聖經幾乎在公共場合中絕跡,甚至連傳統的學校足球賽前的禱告也被禁止。但九一一事件之後,禱告活動又重現在許多公共場合,包括學校。十誡和聖經經文也張貼在公共場所,這在九一一之前幾乎是無法想像的。



無神論者所受到的沖擊,表明一場屬靈的覺醒正悄然臨到美國這個曾經是基督教的國家,雖然目前發生的變化仍是文化層面上的,但畢竟是一次十分難得的機會。而華人社會中廣為傳揚「God Bless America」還是頭一遭,可惜的是華文傳媒將其譯為「天佑美國」。教會和基督教文字工作者應該發揮影響力,將正確的翻譯「上帝祝福美國」傳揚到整個華人社會中,更進一步地把「上帝祝福我們」的福音傳到全世界的華人中。